Журналіст BBC Лілі Кросслі-Бакстер розповіла про власний досвід знайомства з естетикою «скромної простоти» і пошуках краси в недоліках.
Вабі приблизно означає «елегантна краса невибагливої простоти», а сабі – «плин часу і наступаючий внаслідок цього розпад». Разом вони позначають почуття, унікальне для Японії і займають центральне місце в культурі цієї країни. Але такий опис дуже поверхневий, він мало наближає нас до розуміння. Буддійські ченці взагалі вважають, що слова – його ворог.
Як вважає професор Танехіша Отабе (Tanehisa Otabe) з Токійського університету, починати знайомство з вабі-сабі добре з вивчення стародавнього мистецтва вабі-ча – виду чайної церемонії, яка виникла в XV-XVI століттях. Заснували її чайні майстри, які віддавали перевагу японській кераміці, а не популярній в той час ідеально виконаній китайській. Це був виклик тодішнім нормам прекрасного. На їх чайних приладах не було звичних символів краси (яскраві кольори і вигадливий розпис), і гостям пропонувалося розглядати непомітні кольори і текстури. Ці майстри вибирали недосконалі, грубуваті предмети, тому що «вабі-сабі передбачає щось незакінчене або неповне, залишаючи простір для уяви».
Взаємодія з чимось, що вважається ваби-сабі, дає:
- усвідомлення природних сил, що беруть участь в створенні предмета;
- прийняття природної сили;
- відмова від дуалізму – переконання, що ми відокремлені від навколишнього середовища.
Разом ці враження допомагають дглядачеві побачити себе частиною природного світу і відчути, що він не відділений від нього, а перебуває у владі природного перебігу часу.
Щербинки і нерівності сприймаються не як помилки, а як прояв творчої сили природи – точно так само, як мох, що росте на нерівній стіні, або нахилене на вітрі дерево.
«Принципи вабі-сабі відкрили нам очі на повсякденність і створили незвичайний, естетичний, підхід до сприйняття буденного», – каже професор Отобе, особливо підкреслюючи важливість прийняття в японській культурі. У ній суспільство регулярно змушене боротися з катаклізмами. Замість того щоб проголошувати природу лише небезпечною руйнівною силою, вабі-сабі допомагає уявити її як джерело краси, яку варто цінувати навіть в найдрібніших проявах. Вона стає місцем, де народжуються кольори, форми, візерунки і натхнення, силою, з якою можна не тільки боротися, але і співпрацювати.
Головний же ключ до розуміння вабі-сабі – неминучість смертності, укладена в природі. Самі по собі навколишні нас форми просто красиві. Але усвідомлення їх швидкоплинності, що підкреслює нашу власну недовговічність, робить їх важливішими.
Це нагадало мені історію однієї японської колеги про її дитячу поїздку в Кіото. Тоді вона нашвидку пройшла по території навколо дерев’яного храму Монастир Ґінкаку, поспішаючи подивитися більш знаменитий позолочений Монастир Кінкаку, що підноситься над озером. Він був яскравим і ефектним і вражав набагато більше, ніж його простий і традиційний побратим.
Вона знову побувала там через кілька десятиліть. Хоча золотий храм, як і раніше кидається в очі, вона помітила, що крім швидкого задоволення від золота в ньому більше нічого немає. А ось в Монастирі Ґінкаку вона знайшла нове зачарування: старе дерево має безліч відтінків і текстур, а сади каменів підкреслюють різноманітність природних форм. Вона не могла оцінити цього в дитинстві, але з віком стала сприймати руйнівну дію часу як джерело краси – набагато більш значне, ніж блиск золота.
Я була заінтригована цим і вирішила зв’язатися з керамистом Кадзунорі Хамана (Kazunori Hamana), в чиїх роботах часто знаходять елементи вабі-сабі. Він теж наголосив на важливості старіння.
«Коли ти молодий, у тебе інші почуття – все нове здається хорошим, ти починаєш бачити розвиток історії, – пояснює він. – Коли ти виростаєш, то бачиш безліч історій, в своїй сім’ї і в природі: все росте і вмирає, а ти краще розумієш ці концепції, ніж в дитинстві ».
Таке ставлення до позначок часу – основна риса робіт Хама, які він виставляє в занедбаних сільських будинках. Він пояснює, що одвірки, почорнілі за роки від камінного диму, і почали обсипатися глинобитні стіни – історія будинку. Вони створюють відповідний фон для його робіт і допомагають уникнути холодної роздвоєності знеособленого простору білих галерей.
Хамана застосовує у своїй роботі важливу для вабі-сабі концепцію про взаємну творчість людини і природи. «Спочатку я трохи обмірковую дизайн, але глина – природний матеріал, вона змінюється. Я не хочу боротися з природою, тому дотримуюся форми глини, приймаю її », – розповідає він.
Іноді природа стає ще й фоном, на якому він виставляє свої вироби. Наприклад, він залишив кілька робіт в зарослому бамбуковому лісі на території навколо свого будинку. За роки вони заросли чагарником, і на них з’явилися неповторні візерунки від перепадів температур, відколів і оточуючих рослин. Але це тільки доповнює красу кожного об’єкта, а тріщини розширюють його історію.
З вабі-сабі також часто пов’язують мистецтво кінцугі – метод реставрації розбитої кераміки за допомогою лаку і золотого порошку. Цей підхід підкреслює, а не приховує тріщини, роблячи їх частиною предмета.
Коли дочка Хама випадково розбила щось з його кераміки, він на кілька років залишив уламки на вулиці, щоб природа надала їм колір і форму. Коли місцевий фахівець по кінцугі склеїв їх, різниця кольорів була настільки тонкою і нерівномірною, що її ні за що б не вдалося відтворити навмисно.
Ухвалення природних ефектів і відображення сімейної історії створюють неповторну цінність предмета, який у багатьох культурах вважали б марним і викинули.
Прагнення до бездоганності, так поширене на Заході, задає недосяжні стандарти, які тільки вводять в оману. У даосизмі ідеал прирівнюється до смерті, тому що він не передбачає подальшого розвитку. Прагнучи створювати бездоганні речі, а потім намагаючись зберегти їх в такому стані, ми заперечуємо саму їх мету. А в результаті втрачаємо радість змін і розвитку.
На перший погляд ця концепція здається абстрактною, але захоплення недовговічною красою лежить в основі найпростіших японських задоволень. Наприклад, в ханами – щорічній церемонії милування квітами. Під час цвітіння сакури влаштовують вечірки і пікніки, катаються на човнах і беруть участь в фестивалях, хоча пелюстки цього дерева швидко починають опадати. Візерунки, які вони утворюють на землі, вважаються такими ж красивими, як і суцвіття на деревах.
Таке прийняття скороминущої краси надихає. Хоча воно і забарвлене меланхолією, але вчить насолоджуватися кожним моментом, нічого не чекаючи.
Вм’ятини і подряпини, які є у всіх нас, нагадують про набутий досвід, і стерти їх – означає ігнорувати життєві складності. Коли через кілька місяців мені прийшла миска, зроблена мною в Хагі, її нерівні краї більше не здавалися мені недоліком. Замість цього я побачила в них бажане нагадування про те, що життя неідеальне і не потрібно намагатися його таким зробити.
